En Éthiopie, le café n’est pas juste une boisson. C’est une mémoire vivante, une fierté nationale, un lien intime entre les générations. Ici, on ne “prend” pas un café : on le prépare, on le partage, on le respecte. Et ce n’est pas un hasard : le café est né ici, sur les hauts plateaux forestiers de la région de Kaffa, où pousse encore à l’état sauvage le Coffea arabica, la plante mère de toutes les grandes variétés de café actuelles.
C’est donc bien en Éthiopie que tout commence, bien avant les routes du Yémen et les soufis de Moka.
La légende raconte qu’un jeune berger, Kaldi, intrigué par l’énergie de ses chèvres après avoir grignoté des baies rouges, découvrit leur pouvoir stimulant. Les moines du coin, d’abord suspicieux, furent finalement conquis par l’arôme des grains tombés dans le feu — et finirent par en faire une boisson pour soutenir leurs longues heures de prière. Le mythe était né, mais la réalité est tout aussi fascinante.
Bien avant qu’on ne le boive infusé, le café éthiopien était mâché, ou mélangé à du beurre clarifié (niter kibbeh) pour soutenir les longues marches ou les journées de travail. Certains en faisaient même une bouillie ou un vin fermenté. On retrouve encore aujourd’hui, dans certaines régions, ces usages anciens.
Mais c’est dans sa forme infusée, préparée dans la jebena, servie trois fois, en famille ou entre voisins, que le café éthiopien exprime toute sa force : celle d’un rituel d’accueil, de lien, de lenteur. Un ancrage.
Et même à Paris, une tasse bien préparée, fumante, posée sur un coin de table, c’est tout un bout d’Abyssinie qui refait surface.
La cérémonie du café : un art de vivre habesha
En Éthiopie comme en Érythrée, le café n’est pas seulement une boisson — c’est une cérémonie.
Un moment de lien social, de respect, de présence. Le genre de moment où le temps ralentit, où l’on s’assoit, on observe, on écoute, on attend. Rien n’est instantané dans ce rituel.
Tout commence par les grains verts de café. Ils sont lavés, séchés, puis grillés à la poêle sur un petit feu, sous les yeux des invités. L’odeur du café fraîchement torréfié se répand dans la pièce. On agite la poêle avec soin, jusqu’à ce que les grains brunissent et commencent à craquer.
Puis vient l’étape du pilon : on pile les grains à la main dans un mortier, jusqu’à obtenir une poudre irrégulière, plus vivante qu’un café industriel.
La poudre est ensuite versée dans la jebena, cette cafetière traditionnelle en terre cuite, allongée, au long col effilé. On y ajoute de l’eau, on fait chauffer lentement sur les braises. Parfois, on y glisse une touche de cardamome, gingembre ou cannelle, selon les goûts ou les régions.
Les trois services : abol, tona, baraka
Le café est servi en trois tournées successives.
Chaque service a un nom et une signification.
- Abol – le premier, le plus fort, le plus respecté. Il ouvre la cérémonie.
- Tona – le second, plus doux, plus long à infuser. Il invite à la parole.
- Baraka – le dernier. Littéralement “la bénédiction”. Il symbolise le lien et l’au revoir.
Accompagné souvent de popcorn, de pain ou d’encens, le café n’est ici ni un produit de consommation, ni un prétexte. C’est un acte d’attention, un espace de parole, un ancrage dans la communauté.
À la maison, même loin des hauts plateaux
Recréer une cérémonie du café à Paris, ce n’est pas copier un décor ou une gestuelle.
C’est prendre le temps, respecter les étapes, honorer le geste.
Même avec une simple cafetière moderne, on peut s’inspirer de l’esprit de la cérémonie : préparer lentement, inviter, écouter et partager.
Boire du café à la façon “habesha”, c’est peut-être, au fond, se rappeler que chaque moment peut devenir sacré, s’il est partagé avec attention.
